Carnaval Rural - Caretos de Podence

 

Das variadíssimas manifestações carnavalescas efectuadas de norte a sul do País merecem particular referência aquelas que continuam a manter-se fiéis às suas vertentes tradicionalmente ruralistas, quer em função da sua situação geográfica, quer pelo envolvimento das personagens que lhe estão associadas – as populações locais.

Os habitantes desses lugares representam o suporte genuíno de toda uma ritualidade, por vezes complexa, que nada tem a ver com os padrões modernos dos Carnavais com objectivos turísticos, embora, e talvez por isso mesmo, enfermando de pouca ou nenhuma divulgação, nem mesmo a nível do (re)conhecimento da sua tradição.

Desse grupo, de algum modo restrito, faz parte o Carnaval de Podence (Macedo de Cavaleiros), em terras do Nordeste Transmontano, onde a quadra carnavalesca é festejada de forma a fazer lembrar as suas remotas origens, representadas ali numa encenação vincadamente pagã.

Neste ritual são visíveis as raízes que ligam o Carnaval de Podence às antigas festas dos Romanos, as Lupercais, efectuadas no dia 15 de Fevereiro, segundo uns em louvor de Pã, deus dos rebanhos, da fecundidade e dos pastores ou cabaneiros, enquanto outros sustentam que seriam realizadas em honra de Luperco, também ele deus pastoril da protecção dos rebanhos contra os lobos.

Consideradas das festas mais importantes da antiga Roma, eram particularmente marcadas pelo desfile, nas ruas, de grupos de homens seminus que fustigavam com peles de cabras, imoladas nessa ocasião, as mulheres que encontravam no caminho, num rito punitivo, tendo por intenção torná-las fecundas.  

Ritual a perpetuar-se no Domingo e Terça-Feira de Carnaval, graças à actuação dos «Caretos de Podence», quando, pelas ruas, correm atrás das mulheres – principalmente das novas e solteiras – para «chocalhá-las», isto é, para abraçá-las lateralmente e com movimentos rápidos de semi-rotação da cintura fazer com que os chocalhos que transportam à cinta lhes batam repetidamente nas nádegas.

Os «caretos» (rapazes solteiros) constituem-se como as figuras principais da festa, os seres quase fantásticos destes rituais lúdicos e pagãos, transmitidos de pais para filhos, desconhecendo-se, no fundo, a sua verdadeira origem e significado. 

Simbolicamente associados, na crença popular, «ao espírito do mal», ou a tudo aquilo que se afigure misterioso – forças sobrenaturais e ocultas, curandeiros, bruxos, poderes diabólicos e ao próprio Satanás – auferem de total impunidade durante esse curto período, apenas dois dias, embora costumem fazer uma aparição no Domingo Magro.

 

Em qualquer lugar em que se encontrem é sempre grande a algazarra que provocam, uma vez que comunicam entre si e com os circunstantes apenas por berros, numa linguagem que ninguém entende. Correm frequentemente atrás de quem calha e dançam e saltam como verdadeiros seres invasores e causadores de toda uma desordem e abuso instaurados a que não é possível, nem se deseja, afinal, pôr termo. 

Os fatos dos «caretos», extremamente garridos, são guardados e vestidos, muitos deles, geração após geração, constituindo uma verdadeira relíquia para a família que os possui. Confeccionados na própria aldeia, são feitos de colchas antigas, de lã ou de linho (hoje já raras), tecidas em teares caseiros, cortadas depois ao jeito de fato: calças e casaco com gorra ou capuz. As três peças são quase totalmente recobertas com fieiras de franjas de lã de carneiro, tingidas de diversas cores, ao gosto de quem os faz ou veste, embora as cores tradicionais sejam o vermelho, o amarelo e o verde.              

Somente para as franjas, também elas feitas em tear, são necessários (dizem) sessenta novelos de lã. Um fato de «careto» pode orçar, actualmente, em mais de 400 euros – com as franjas de lã tradicionais substituídas por lã de fibra, sem contar com a dificuldade em encontrar e comprar uma colcha antiga…

 

Como adorno, ostentam à cintura, presos num cinto de couro, fiadas de chocalhos e sobre o peito, cruzadas, as «bandoleiras», igualmente em couro, por vezes com uma ou duas campainhas. O número de chocalhos, hoje, é variável, conquanto o preceito consistisse em doze chocalhos de latão, «se o fato fosse rico», ou apenas oito, «no caso do fato ser mais pobre». Na mão levam um pau ou bengala de madeira de freixo ou castanheiro, que lhes serve de apoio quando saltam ou correm ao som dos chocalhos. Antigamente, usavam uma bexiga de porco ou uma pele de coelho cheia de ar que empunhavam para bater, ritualmente, em quem com eles se cruzava, costume ainda mantido por um ou outro.   

 A designação «caretos» resulta da palavra «careta» ou «máscara», sendo as de Podence, como, de resto, o são todas as máscaras deste género, terríficas. Trata-se de máscaras rudimentares, feitas de latão ou folha-de-flandres, pintadas de vermelho ou negro, com um nariz pontiagudo e três aberturas para os olhos e a boca. Em tempos mais antigos as máscaras eram feitas também de cabedal ou de madeira primorosamente esculpidas.

 

 

As praxes do Carnaval de Podence obrigam a que as crianças do sexo masculino (até aos 11, 12 anos) se mascarem como réplicas dos «caretos» adultos, embora menos elaboradas e se comportem à sua semelhança. Conhecidos por «facanicos», acompanham, nas suas andanças e brincadeiras, o grupo dos rapazes solteiros. Certamente, a forma encontrada para que a figura dos «caretos» se não perca, antes se reforce no objectivo de preservar e garantir a continuidade desta tradição carnavalesca. 

No conceito popular, só o «careto» possui os poderes propiciatórios, profilácticos e expurgatórios no momento da viragem do ciclo agrário - a passagem do Inverno para a Primavera. Poderes exercidos sobre os campos, purificando-os, e a tornar fecunda a produção das terras ao afugentar delas as «forças nocivas ou os espíritos das trevas, que as invadem e empobrecem». Desta forma se perpetuam remotos cultos gentílicos de vegetação e fertilidade, que podem mesmo ir mais longe, considerando que ao «careto» se atribui o poder de «eliminar qualquer mal da Natureza e da própria comunidade».          

E se da Antiguidade lhe vem a Festa dos «Caretos», de lá virá também, supostamente, a designação de «lares» dada em Podence às grandes lareiras sobre as quais se cozinha ainda hoje em panelas de ferro. Quem sabe, a fazer lembrar os deuses Lares – simbolizados por pequenas estatuetas –, colocados nos altares domésticos de cada casa romana, dia e noite alumiados.

 

 

Ao redor dos «lares» reúne-se a família, sentada nos bancos de madeira – os «escanos» –, a dar voz à ceia e aos serões do tempo frio, aconchegada no calor do lume, quando a água gela nas fontes e deixa de fazer ouvir a limpidez do canto.

Na manhã de Quarta-Feira de Cinzas, despidos os fatos de «careto», que se usaram até Terça-Feira de Entrudo, todos comparecem à missa na Igreja de Nossa Senhora da Purificação. A partir desse dia é considerado pecado ouvir-se um chocalho – em Podence os animais não  costumam usá-los; só os «caretos».

  

Fonte: Livro «Festas e Tradições Portuguesas», Vol. II

Festa da Cabra e do Canhoto

 

Vamos lá começar isto pelo princípio: o Halloween não é americano. A Festa da Cabra e do Canhoto é só um dos exemplos que podemos dar como prova disso. Mas há centenas e centenas de outros, espalhados pela Europa, mas sobretudo na sua costa ocidental, onde a invasão ou influência celta foi mais marcante. O que hoje sobra da passagem de 31 de Outubro para 1 de Novembro, e a que agora damos o nome de Halloween (que, muito provavelmente, resulta da contracção do inglês All-Hallows Eve, isto é, a véspera do dia de Todos os Santos) , é um produto que foi na bagagem da emigração irlandesa para os Estados Unidos, e por lá estagiou até ganhar esta componente comercial que lhe deu a corrente imagem de marca, agora reimportada para o Velho Continente, aquele que na verdade é o que está na sua origem.

Escapando-me à polémica que o termo celta envolve, quer em termos históricos, quer em termos etnográficos, é indubitável que por aqui (e por aqui, leia-se pelo ocidente ibérico) passaram tribos pré-romanas que, ou foram de facto celtas, ou foram pelo menos celtizadas, isto é, absorveram parte substancial da cultura destes. E esses aglomerados de gente que partilhavam costumes comuns tinham, como nós, manifestações de religiosidade para com lugares sagrados ou, de outra forma, para com datas sagradas. E isso justifica que nesta altura, no dia 31 de Outubro do actual calendário, sendo mais específico, se festejasse uma passagem de ano. Esta passagem de ano não era mais do que um antigo resquício celta: acreditavam eles que o ano se dividia em estação da noite (e do frio) e estação do dia (e do calor). O último dia de Outubro registava assim o final da época das colheitas e o início da época em que a natureza morre, e o facto de os mortos serem homenageados em todo o país no Dia de Todos os Santos não é pura coincidência.

Assim, e tendo em conta que da noite de 31 de Outubro para 1 de Novembro estávamos na presença de um tempo de ninguém, tudo poderia acontecer, inclusivamente a vinda dos mortos à terra para destruir colheitas e espalhar o medo. Simbolicamente, a vinda dos mortos está relacionada com a chegada do ciclo morto da natureza. E é nesse contexto que falamos da Festa da Cabra e do Canhoto, a acontecer nesta precisa data, em Cidões, província de Trás-os-Montes. Reza a tradição que se deve queimar o canhoto, ou de outra forma, um grande cavaco, numa fogueira gigante, fogueira essa que será aproveitada para cozinhar a cabra, antes esfolada no concelho de Vinhais. Os nomes do canhoto e da cabra não vêm do acaso. Ambos estes termos estão associados ao demoníaco, ao outro lado - os homens com pés de cabra, por exemplo, são, em infinitas lendas europeias, uma forma de reconhecermos o diabo escondido em forma humana.

A cabra é acompanhada de queimada celta (ou queimada galega, para adoptar uma denominação mais comum), café em pote ou ulhaque (bebida típica da povoação). Fazendo jus ao tempo onde tudo é válido, como acontece no Carnaval, que por sua vez celebra a chegada da Primavera, aos rapazes de Cidões são permitidas todas as tropelias, como se de Caretos estivéssemos a falar – roubam objectos de varandas da aldeia, viram carros e carroças do avesso, atropelam raparigas. Chega mais tarde o Diabo, numa charrua puxada pelas gentes da terra, bem audível no chiar que o seu andar provoca.

A Festa da Cabra e do Canhoto é já uma pequena pérola turística, ainda pouco dada a grandes massas, sobretudo pela distância que a aldeia tem dos grandes centros urbanos portugueses. Há concertos a acompanhar uma noite que se faz de medos. E é de aproveitar. Afinal, a partir daqui entramos no mundo escuro. Um que só se volta a aclarar quando o Carnaval dá de si, quase meio ano depois.

Fonte: www.portugalnummapa.com

Ophiussa

Ofiússa ou Ophiussa é o nome dado pelos antigos gregos ao território português. Significa Terra das Serpentes.

Os ofis viveriam, principalmente, nas montanhas do norte de Portugal, incluindo a Galiza. Outros dizem que estes viviam na foz dos rios Douro e Tejo. Este povo venerava as serpentes, daí Terra das Serpentes ou serpes.

Existem alguns estudos arqueológicos que mencionam este povo e cultura. Alguns creem que o dragão, muitas vezes representado como um grifo e originário de uma primitiva serpente alada - a "Serpe Real", timbre dos Reis de Portugal e depois também dos Imperadores do Brasil, está relacionado com este povo, ou com os celtas que mais tarde colonizaram a zona, que por sua vez poderiam ter sido influenciados pelo culto ofi.

Na face cristã deste símbolo no Reino de Portugal, expressa na tradição dos monges cistercienses de Alcobaça sobre o Milagre de Ourique e a consequente origem das Quinas da coroa portuguesa nas Cinco Chagas de Jesus Cristo, descrita no mesmo Juramento de Ourique, este símbolo sagrado da serpente ligado à sabedoria divina e já atribuído a Moisés, liga-se agora essencialmente com a divindade de Jesus Cristo.

No século IV, o poeta romano Avieno, na Ora maritima, um documento inspirado por uma viagem marítima, anotou "Oestriminis" (ou o extremo ocidente) povoados pelos Estrímnios, um povo que vive naquela área desde há muito tempo, que tiveram que fugir das suas terras depois de uma "invasão de serpentes". Isto pode ser uma relação aos Sefes ou ofis ("o povo das serpentes") e aos Draganos ("o povo dos dragões"), que vieram colonizar aquelas terras e formaram um território conhecido pelos gregos como Ofiússa. Alguns autores relacionam o povo Ofi com os druidas ou proto-celtas ou, até mesmo, antigos egípcios. Numa tradição egípcia, refere-se que as "serpentes" egípcias de Karnak ou Luxor teriam emigrado para a Europa.

A expulsão dos Estrímnios, da Ora Maritima:

Ophiussam ad usque. rursum ab huius litore

internum ad aequor, qua mare insinuare se

dixi ante terris, quodque Sardum nuncupant,

septem dierum tenditur pediti via.

Ophiussa porro tanta panditur latus

quantam iacere Pelopis audis insulam

Graiorum in agro. haec dicta primo Oestrymnis est

locos et arva Oestrymnicis habitantibus,

post multa serpens effugavit incolas

vacuamque glaebam nominis fecit sui.

Os últimos caçadores-recolectores

Como vivia o homem mesolítico?

No Mesolítico surgiram os grandes bosques temperados. Extintos o Elefante e o Rinoceronte, desaparecido o Urso das cavernas, prosperam agora o Veado e o Corço. Extinto o Mamute e emigrados para o Norte os enormes rebanhos de renas, o homem teve que fazer a caça a animais mais pequenos e mais esquivos, como o Javali e o Coelho.
Para tal, os caçadores agiam em grupo e utilizavam cães – lobos semi-domesticados. No Mesolítico, o homem praticou a microlitização, como dizem os arqueólogos. Quer dizer que fabricava pequenos utensílios de sílex. Estes instrumentos serviam, por exemplo, para colher e abrir moluscos e para fazer arpões, anzóis e várias outras ferramentas cortantes.
No Mesolítico, a arma mais importante era o arco, capaz de lançar a grandes distâncias mortíferas setas com afiadas pontas de pedra. Por vezes, setas com pontas de osso, ou mesmo de madeira (para não estragar as peles dos animais caçados). Outras vezes, setas lançadas por zagaias.
O homem aprende a roubar sistematicamente o mel das abelhas, manipulando as colmeias. Na costa litoral estremenha caçava-se o Veado (Cervus elaphus), o Javali (Sus scrofa), o Auroque (Bos primigenius), o Corço (Capreolus capreolus) e o Coelho (Oryctolagus cuniculus).
Noutras regiões, a Cabra-montês e diversas aves selvagens – Pato, Ganso, Tordo, Faisão, Rola – preenchiam a dieta mesolítica. Pescava-se nos rios e ribeiros e recolhia-se todo o tipo de frutos, comiam-se caracóis e conchas... aos milhões.
No Mesolítico, os homens ainda eram nómadas, mas com alojamentos de inverno e acampamentos de verão. Só em regiões que ofereciam suficiente alimento durante o ano inteiro, os nómadas armaram as suas tendas durante temporadas mais longas. Construíram-se as primeiras choças primitivas às margens dos rios (só bem mais tarde se construíram cabanas com ramos e barro). Assentaram-se as primeiras «oficinas de sílex».

Anzóis de osso, período mesolítico.

Ferramentas de pedra

No Neolítico, as comunidades tinham aperfeiçoado ainda melhor as suas ferramentas e armas de pedra:

• machados para derrubar árvores das florestas,
• enxós para trabalhar os campos,
• mós para triturar os cereais recolhidos,
• pontas de seta para derrubar com flechas certeiras caça grande e pequena.

Pedras para todos os efeitos

No Calcolítico, o uso da pedra foi universal. Os artesãos das várias indústrias líticas sabiam trabalhar pequenas pedras pesando poucas gramas, assim como talhar colossos graníticos, pesando toneladas...

A pedra servia para uma enorme diversidade de usos – desde a construção de muralhas, cabanas habitacionais e complexos espaços funerários – até à elaboração de pequeníssimos objectos, como os pendentes reproduzidos em cima.

Vários tipos de vistosas «pedras preciosas» forneciam matéria-prima para a elaboração de toda uma gama de adornos; a variscita é o exemplo mais importante.

Desde as aplicações mais funcionais do dia-a-dia calcolítico – por exemplo, a separação de músculos, tendões e ossos numa peça de carne, feita com uma afiada faca de sílex – até aos mais místicos usos – como, por exemplo, a fabricação de betilos cilíndricos de calcário, usados em rituais funerários – a pedra era o material que assegurava às sociedades do Calcolítico a sobrevivência diária.

Também servia para assegurar a morte a concorrentes e inimigos, pois não nos restam quaisquer dúvidas sobre a utilização de armas de pedra...

Quem hoje fala de «meios de produção» quer designar unidades de produção, com-plexos industriais com equipamentos modernos, tecnologias evoluídas, recursos de informática, etc. Falar em «meios de produção neolíticos ou calcolíticos» é falar de ferramentas e utensílios de pedra. Pois eram esses que garantiam o controle sobre a Natureza. Para usar uma expressiva fórmula da antropóloga Katina Lillios: «...os machados e as enxós (tanto objectos em bruto como ferramentas prontas) foram essencialmente os meios de produção para as comunidades pré-históricas tardias. E o controle sobre esse meios de produção pode ter sido a base para status, prestígio ou poder político. A sua potência simbólica e social poderá ser explicada pelas suas qualidades transformadoras. Usando estas ferramentas, a Natureza torna-se terra agrícola. A floresta torna-se campo fértil. Um inimigo torna-se um inimigo morto...»

Símbolos de poder

Uma ferramenta, além de ser funcional, poderia ter acumulado outras funções. Além de ser um objecto utilitário, um machado de pedra poderia ser um símbolo de poder, de masculinidade. Poderia ser ainda, cumulativamente, uma «peça de família», um objecto herdado de pai para filho.

Um achado que aponta nesse sentido é o Machado de Óbidos. Em 1999, durante uma prospecção arqueológica sub-aquática realizada pelo Centro Nacional de Arqueologia Náutica e Subaquática (CNANS) durante as dragagens de desassoreamento da Lagoa de Óbidos, foi descoberto, a nove metros de profundidade, um grande machado de anfibolito polido e perfurado.

Este Machado de Óbidos é um dos oito exemplares perfurados deste tipo conhecidos na Península Ibérica. Todas os restantes machados deste tipo foram encontradas em megálitos datados do Calcolítico; portanto, é presumível que o de Óbidos date do mesmo período e provenha de um contexto semelhante.

Os machados perfurados já encontrados estavam dispersos por Portugal e pelo Noroeste de Espanha. Estes objectos, assim presume Katina Lillios, seriam atributos de estatuto de indivíduos pertencentes a uma elite que detinha autoridade numa região particular.

Raíz Ibérica

'Raíz Ibérica' ('Iberian Root') is a meeting of Iberian bands dealing with the myths, legends and origins of Iberia Peninsula (Spain & Portugal).
From delicate Folk tunes to Ur-Folk through more Natural-Ambient songs to even Ritual passages and traditional music. All bands involved have a deep connection with the old roots, stones and mountains forming this particular land.
This is the perfect compilation to be intruduced in Iberian folk nowadays. More if you're interested in the folk rooted on traditions, legends and old Gods...
Featuring Àrnica, Sangre de Muérdago, Urze de Lume, Keltika Hispanna, Stillme, Caelia, Azagatel, Wihinnei Rita, Cosmos, The Wyrm, Azagatel, Ángel Román.
Get ready to enter into hidden Iberia...

Released by:
AHNSTERN | SOLIFERRO GRABACIONES ÍBERAS

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Ataegina

Atégina ou Ataegina é a Deusa do renascimento, pois o seu nome é de origem celta e significaria renascida, ou seja, era uma Deusa ligada ao culto da fertilidade que tal como os frutos da terra que renascem todos os anos, também desaparecia sazonalmente no submundo para poder renascer. Também Deusa da natureza e da cura na mitologia lusitana. Viam-na como a Deusa lusitana da lua.
Não se sabe ao certo qual a origem do seu culto, provavelmente era uma Deusa indígena que foi primeiro celtizada, tal como indica o seu nome e depois romanizada. Esta Deusa acabou por ser conotada pelos Ibero-Romanos a Proserpina e a Libera. Com Proserpina, tinha a semelhança de ser Deusa da fecundidade dos campos e dela acabou por ganhar o carácter infernal que tinha como mulher de Plutão. Libera por seu lado era a primitiva Deusa da fecundidade agrária, irmã de Liber (Baco). Ataegina acabou assim por ficar associada a estas duas Deusas do panteão romano.
Para além do facto de ser uma Deusa da fecundidade, ligada ao renascimento da natureza e ao germinar das sementes, o seu carácter infernal fazia com que se lhe fossem consagradas devotio. A devotio era uma cerimónia religiosa que tinha como objectivo fazer mal a alguém convocando através de fórmulas as divindades infernais para que se apoderassem dessa pessoa. Esta devotio servia para lançar uma maldição, que poderia ir de pequenas pragas à morte. O animal consagrado a Ataegina era o bode ou a cabra.
Estão também atribuídas a esta Deusa características de Deusa infernal, pois foi encontrada uma inscrição de devotio na qual se lê:

 “Dea Ataecina Turi/brig(ae) Proserpina /per tuam maiestatem / te rogo oro obsecro / uti vindices quot mihi /furti factum est; quiquis / mihi imudavit involavit / minusce fecit [e]a[s res] q(uae) i(nfra) s(criptae) s(unt) /túnicas VI, [p]aenula / lintea II, in[dus]ium ~rabo~/ius I. C…m ignoro i…ius.”

(Deusa Ataecina Turubriga Proserpina, pela tua majestade eu peço, rezo e imploro que vingues o roubo que me foi feito. Quem quer que me tenha subtraído, roubado, pilhado as coisas abaixo vão descritas: seis túnicas, dois mantos de linho, uma peça de roupa interior…).

Ataegina e Endovélico, formavam um par divino que reinava nos Infernos.
Em algumas inscrições, esta Deusa acabou também por aparecer ligada à medicina, sendo apelidada pelos dedicadores de Servatrix, ou seja, conservadora da saúde dos homens. Tal como ao Deus Endovélico, também era vasto o grupo de pessoas que se dirigiam a Ataegina, escravos, homens livres, indígenas e romanos.
Em algumas inscrições o nome da Deusa aparece apenas representado por um A, o que mostra a familiaridade com esta Deusa e vários são os epítetos a ela atribuídos, tal como Dea, Domina, Sancta, Invicta, Servatrix, provando assim a sua importância. Muitas vezes esta Deusa é representada com um ramo de cipreste.
Ataegina era venerada na Lusitânia e na Bética, onde existiram santuários dedicados a esta Deusa, especialmente em Turóbriga, de onde seria natural, cidade que segundo Plínio se situava na Beturia Céltica, região na margem do rio Guadiana. Também em Elvas (Portugal), Mérida e Cáceres, na Extramadura espanhola, além de outros locais, especialmente perto do Rio Guadiana, esta Deusa era venerada. Ela era uma das principais Deusas em locais como Myrtilis (Mértola dos dias de hoje), Pax Julia (Beja), ambas cidades em Portugal.

História de Ataegina e Endovélico

No Equinócio de Outono, celebra-se o ritual que representa a descida de Ataegina ao Submundo. Segundo o que nos conta a tradição, Ataegina desce ao Submundo, em busca de Seu Amado Endovélico, que havia sido morto por um grande javali (que simboliza as Forças da Destruição, que desfazem a forma para que a essência possa renascer). Ataegina desce e encontra-se com seu amado, agora Senhor do Mundo dos Mortos: Enobólico, o Muito Negro. Ela, que é a força que a tudo vivifica, ao mergulhar nas trevas da Morte, abandona o Mundo dos Vivos à escuridão.
A imagem da Deusa fica sobre o altar nos meses claros do ano, mas no Equinócio de Outono, ritualiza-se a descida de Ataegina, guardando com segurança a imagem da Deusa, junto com a imagem de Endovélico, que é também guardada na véspera, quando se ritualiza a morte e descida do Deus ao Submundo, pela força do Javali Negro. Os ícones dos Deuses ficam guardados no sacrário durante os meses escuros e só são retirados seis meses depois, no Equinócio de Primavera, a Festa do Desabrochar da Vida.
Sempre que Ataegina desce, confio à Deusa e Senhora Nossa as sementes de meus sonhos. Pois Ataegina é, então, a própria Semente: que em busca de florescer novamente em Amor e Beleza, junto a Seu Amado, se enterra no Ventre Sepulcral da Terra Mãe. A semente, debaixo da terra, será roçada pelas Forças de Destruição do Submundo, que farão a casca da semente se putrefazer. Nesse processo, ela passará por dor e medo, numa verdadeira alquimia, no Caldeirão da terra, vermes e humidade do Ventre da Velha Dana. E deste caos germinal, surgirá o broto verde que se elevará, em busca do Sol: Endovélico (o que floresce), que aí sim, terá voltado a brilhar sobre a superfície. O broto crescerá, recebendo os beijos cálidos de Endovélico. O botão logo se mostrará por entre as folhagens, e eis que, no tempo certo, florescerá, e a Deusa, assim, retornará aos seus filhos, a Renascida, a Flor plena de Vida, Alegria, Beleza e Amor, Ataegina!
E junto com a Deusa, florescerão os sonhos que este filho devoto lhe confiou, e que junto com Ela, festejará a realização de cada um deles, assim como também aprenderá com Ela sobre a não realização daqueles que não vingarem, pois Ataegina é Senhora da Terra, da Lua e do Submundo, Deusa Tripla que reina sobre todos os Mundos, e que conhece o que vai nas profundezas subterrâneas de nosso inconsciente, no íntimo de nossa alma, e Sabedora disso, concederá sempre os frutos apropriados para a nossa colheita.